我看了你上面的文章，除了哲学家以外呢，你还谈及到几个家：艺术家、政治家，科学家只是稍微提到了一下。忍不住插一些话：
容我谈谈我对这几个“家”的理解。首先说文化，什么叫做文化，文化=思想+艺术。也就是说哲学家和艺术家就是文化的代表，而通常说的文化人，即文学家是在搞最基本的艺术：文字应用的艺术。必须承认思想和艺术有很多融合的地方，就如同代数和几何一样，不过代数和几何是自然界最基本的科学规律，而思想是对人类社会的规律进行总结，升华，然后达到能够放之四海皆准，达到更好地为实践服务的目的。所以哲学家只考虑两个问题：世界观和方法论，世界观就是对世界的看法，例如毛泽东的矛盾论，实践论，方法论就是做事情的方法，例如论持久战。
而艺术则是人类文明对模糊现象的表达，艺术就是另类，在规律之外的一个极少数，当然也是人类自己思维的表达方式，例如壁画，油画，中国画，古典音乐，现代歌曲，尤其是周杰伦的模糊音调，本身就是说明有很多模糊的空间，不是思想所能够涵盖，不是规律可以总结的东西。即便艺术也是有规律可循的，但最终是规律之外的东西。
思想和艺术是人类社会所有认识和理解的升华和总结。而科学家、政治家，都是做具体事情的，这就如同我们现在社会上的组织结构中的党和政府的区别，党是主管意识形态的，也就是管思想，管艺术，管组织，管人类社会。而政府则是管具体事情的。科学家管的具体事情就是发现运动、力、热、电磁、光、电磁波、声等等方面的规律的，并且运用这些规律创造社会物质财富。而政治家则是研究努力社会规律的，并依此对人类社会进行管理的。
你说作为政治家应该也是哲学家，或者艺术家，这个我不敢苟同。因为哲学和艺术是无处不在的，科学家也同时是哲学家啊，例如霍金的对宇宙的探索，以及测不准理论，是科学的东西也是哲学的东西。而每个政治家也都有一套政治艺术啊，因为哲学和艺术是总结所有知识和理解的，所以哲学和艺术是无处不在，但是也不是处处都是哲学和艺术。他的最终升华要哲学家和艺术家即有文化的知识分子来完成。
为什么你提到政治家就愿意多说，而科学家则是稍微提了一下。这个我的理解是这样的：官本位。在中国的许多地方都充斥这种东西，就拿论坛来说吧，为什么把站务放在第一位，这就是官本位，总觉得政治家，或者说决定人类社会，掌握权力机构的人是最高的。
我再前一篇中说过，世间没有高低上下，而是在另一个纬度上的距离，我国的官本位是怎么开始的呢？在先秦是没有的，我们可以看那些历史传说，舜是和老百姓在一起吃住的，大禹也是和大家一起治水的。梁惠王见孟子，也是很尊重孟子的，苏秦可以挂六国相印，虽然是奴隶社会，但是总体上来看大家是比较平等的。
不过事情到了秦汉就有了变化：首先是一个叫做娄敬的小子，本来姓娄，后来赐姓刘了，这个买姓的奴才给汉朝建立了一套礼法，这种礼法就是为了强调皇帝的威严。确实取得了很大作用，你看看傻瓜诸葛亮，明明曹操是最有前途，他偏去找刘备这小子就是因为刘备是皇室之胄。
这样也就是官本位的起源，就是统治阶级为了维护统治，向百姓灌输的一种所谓的高贵的精神，但是在西汉，还没有这么厉害，因为西汉的时候有一种官吏，是皇帝派出巡视地方的，他的官职比郡里的太守要小，但是可以监管几个太守，被认为是政治清明的一种象征。
这在西方就不同了，西方长期处于分裂状态，一直没有形成中央集权国家，这样西方君更多地依*臣子，所以西方很早就有民主政治，民主这个词就是来源于古希腊，因为强敌环伺，不得不集中集体的智慧来解决问题，平分社会资源。这在中央集权的中国，则不需要多么的团结，独占社会资源的皇帝就可以大大方方的强调自己的集权。
另外，中国也是有民主的，例如西汉的时候，有一个说法叫做三公坐而论道，说白了就是三权分立，有太尉、御史大夫、丞相三个大人物进行讨论，分别掌握军权、礼法权和行政权，皇帝只是最后拍板，但也要充分考虑他们的意见。不过中央集权的政治很快促使皇帝夺了他们的权，汉武帝设置了内廷，把丞相架空了，然后废除太尉，皇帝掌握军权，而御史大夫降一级，跟太常寺、大胪寺合并了，也就是立法的委员长并到执法的法院和公安部去了，没有资格再参与讨论。中央就形成了一个绝对围绕皇帝的小圈子，主要就是那些太监啊，外戚啊，所以一部中国历史就是一部太监和外戚与士大夫争权的历史，后来地方上的大员强大起来了，中央被削弱，天下大乱。
到了宋明，为了解决地方大员的问题，就卸掉了地方大员的兵权，军队全部为禁军，归皇帝掌握，但是这样战斗力得不到保证，内忧没有了，外患就来了。所以你看看宋明两代被人家欺负的，都是落在外人的手中了。
继续说这个政治家的官本位，其实政治不过就是管理人类社会的，他并不是那么高尚，数千年来，中央集权的政治，使得更多的政治家忘记了社会责任，而是专注于索取社会资源和财富。所以每隔一段时间，中国就会出现不可调和的矛盾，爆发大规模的改朝换代运动，但是改朝换代以后呢，还是继续着中央集权，继续着社会资源的索取，所以中国的官本位的根本就是这种社会资源的占有。
必须提到的一点就是，在皇帝权威的树立的同时，还有一项东西被树立了，那就是千百年来的血统、宗派制度，刚开始是血统，就是说，你的上一代是贵族，如刘备是中山静王之后，则被认为也应该有同样的能力，这种血统观念是很不切实际的，虽然有遗传的原因，但是毕竟刘备不是中山静王，这是皇帝为了巩固自己占用社会资源，并让自己的子孙占有社会资源的思想统治的方法之一。
不过这种方法到了两晋南北朝出现了重大的变化，西晋的黑暗统治使得它迅速灭亡，灭亡之后，出现了少有的中国民主社会：东晋。东晋是什么样子的呢？西晋的皇帝虽然还有权威，既思想统治工具，但是没有了实际的社会资源占有，这就是中国历史上著名的王与马共天下，王就是王敦兄弟，马就是皇帝司马睿，这是一个痛苦的过程，皇帝不占有物质的资源，却有着精神优势，王有社会资源但是无法得到人们的承认，王敦就攻打朝廷，结果就是王敦负荆请罪，但是由于皇帝不占有物质资源，所以对王敦也无可奈何，这种情况一直延续给了谢安兄弟，这就是“旧时王谢堂前燕”的典故，接着就是恒温，宋裕等等，这都是贵族，跟皇帝一起掌管天下，但是没有得到权威，恒温也就借北伐企图得到精神上的胜利，结果北伐回来，他死掉了。而另一个人宋裕成功了，他建立了宋，南朝的宋齐梁陈延续下去。
这个时候出现了一个什么变化呢，由于这些贵族长期占有社会资源，却没有精神资源，为此，他就过分强调门第观念，来换取精神胜利。例如王谢就说自己是名门望族，所以就过犬马声色的生活，结果门第越来越腐败，到了隋朝，九品中正制为代表的门第制度就消失了。取代他的是一个崭新的制度——科举制度。
科举制度应该说是成就了一批人，但是也损害了知识分子原有的本色，知识分子就是有文化的，有文化应该怎样呢？应该去关注自己的思想和艺术，而不是政治，政治和文化不是一回事。但中央集权的政治把政治和文化绑在一起，为了就是歪曲思想来达到统治的目的，所以中国历史上大规模的文字狱就是为了思想统治，这些文字狱都是皇帝一手发起的，而在欧洲的文字狱：异端邪说的处罚是由掌管思想的宗教来决定，而不是掌管具体社会事务的政治家来发起的。欧洲政治家，例如德国的一些伯爵反而保护了宗教改革运动的一些重要人物，这就是因为中国一直都是一个政教合一的中央集权国家，而他们是政教分离的。
知识分子就是从唐太宗开始被上钩了，一心一意的为争取功名而战，结果就是让中央集权的皇帝更加严密的控制了思想和意识形态，最终造成了皇帝仿佛应该是哲学家，或者说是对思想解释的权威，所以中国的思想解放运动就在皇帝的影响下变得异常艰难。一些郁郁不得志的知识分子，就把他们这些不满写在他们的作品中，结果他们在皇帝思想的打压下，变得如此的光辉灿烂，却跟当时社会的主流如此的不相容。
其实知识分子，或者说有思想，有文化的人，不应该被这种惯性思维所左右，我有我的思想，我没必要做官，献给皇帝，皇帝是扼杀思想的，而不是解放思想的，所以中国历史上真正有思想的人，往往都是隐士，或者是他隐居的时候是很有思想的，而一旦出道就一切都完了。
这样看起来政治家，尤其是中国的政治家绝对不是什么哲学家或者思想家，而是扼杀思想，不允许任何杂音的思想侩子手，他又道貌岸然的号召所有有思想的人贡献思想给他，却是为了更好的占有精神财富。不要说古代的，现代的也是，文革就是事实，所以说官本位的不是被思想统治了，就是被皇帝的社会资源所吸引，因此中国至今没有形成一个宗教，因为思想都掌握在统治者或者说政治家手中了。
儒家就是一种为统治者服务的典型思想，第一儒家认为是今不如昔的，今天不如昨天好，这跟进化论完全背离，而儒家号召大家要入世，就是把思想贡献给世人，实际上贡献给的不是世人，而是上达统治者听去了。道家则相对来说就比较务虚，它是号召大家出世，置身事外，飘然而去，所以道家往往令人尊重，例如北大就是道家的代表，而清华是儒家的代表。还有一个就是佛家，佛教讲究的是轮回，通过暂时的安慰以求心灵上的胜利，就象阿Q一样的精神胜利法，他往往能给道家一种力量，所以你看看出家人不是道士，就是和尚，做官的都是孔子的儒家弟子。这三者是中国历史上最主要的意识形态，当然了，还有孝道等等其他的。
一般，王朝刚开始的时候，道家是最兴盛的，讲究无为而治，这种不找麻烦的做法很让统治者欢迎，但随着时间长了，儒家开始占上风了，因为这样对统治者有利，他可以掌握足够多的精神资源，进行其精神统治，最后，往往就是佛教盛行，南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中，就是说明统治者已经无力回天，只好找佛教来寻找精神安慰，要不太后怎么叫做老佛爷呢？
你可以使用这个链接引用该篇文章 http://publishblog.blogchina.com/blog/tb.b?diaryID=2926322